李小炮 发表于 2017-3-28 10:44

论“戏子无情”

本帖最后由 李小炮 于 2017-3-28 10:59 编辑

         “戏子无情”论


                           李平兴


陈道明同志曾经自我评价:“我不过是一个戏子而已。”
陈道明的这个自我评价,甚是让人感慨。本人曾经讲过,赵本山不配作我的学生,我愿意认陈道明作老师。这是本人对于当下戏子们的认识。领导杨同志听了我的话,笑着批评:“你啊你,要么过左,要么过右,不晓得怎么讲你。”
答之曰:“陈道明是一个戏子,我就是一个神经。”
下面,本神经开始论证“戏子无情”一说。
第一、何为戏子?
戏子是旧社会的说法,戏子就是唱戏的,比如说,民国时期的四大名旦梅兰芳、程砚秋、尚小云、荀慧生,这是就京剧而言,还有越剧四大名旦、豫剧四大名旦、秦腔四大名旦等等。为什么是四大名旦,而非“五大”、“六大”甚至“十八大”、“十九大”名旦?
天晓得。
我只晓得,旧社会,唱戏的人就是戏子。梅兰芳是戏子,程砚秋亦是也。
新中国成立后,人民得解放,人民翻身做了主人,戏子是人民的一分子,自然翻身了,自然成了主人的一分子。在人民当家作主之时代,戏子一名,因有贬义,因而消亡。从此以后,戏子没有了,取而代之的是文艺工作者等等高尚的名称。或歌唱家、或京剧表演家,或话剧家等等称谓,一时风生水起,可谓百花齐放也。
好比婊子不再在我大陆存在,消灭了剥削阶级,消灭了人吃人的封建制度,推翻了三座大山,消灭了妓女,婊子没有了,经过改造,变成了自食其力的劳动人民,或纺纱女工,或其他体力劳力者,或劳心者,不一而足。
解放后,婊子只在我台湾省存在,我大陆消灭了婊子,我之婊子脱胎换骨,重新做人矣。戏子虽然没有被消灭,只是换了名字,但就名而言,戏子与婊子一样,不复在我大陆存在矣。
天若有情天亦老,人间正道是沧桑。不料风云突变,风水轮流转,1980年代,婊子在大陆复活,戏子亦然,死灰复燃,星星之火,可以燎原嘛。到了21世纪,婊子泛滥成灾,特别是发达地区如北上广,真是不得了啊。戏子亦然,一时喧嚣尘上,大有收复旧河山之势也。
戏子一名之回归,是资产阶级意识反攻倒算之结果,是腐朽思想回潮之表象,是必须警惕的一件事情,而且是大事情啊。
我之中国特色社会主义,没有婊子,亦没有戏子。听从茅于轼同志的建议,婊子或可有所保留,但须改换头像,称之为小姐、公主、性工作者等等,不可再有婊子、妓女等等称谓矣,虽然是自欺欺人,虽然换汤不换药,虽然是掩耳盗铃,但也是没有办法的事情嘛。曹敬庄同志讲得好,这是社会和谐之必要,这是社会稳定之必需矣。
我之中国特色社会主义,没有戏子,只有歌唱家、演员等等文艺工作者。
如果霸蛮说戏子。好,大家都是戏子,法律面前,人人平等,人人皆戏子。因为人生若寄,因为人生如戏,因为戏如人生,人人皆是戏中人,人人皆是生活中的演员,人人皆是戏子。
第二,戏子为何无情?
钱钟书之《管锥编》有言:“后世美学家称,艺术表达情感者有之,纯凭情感以成艺术者未之有也······诗人亦尝自道,运冷静之心思,写热烈之情感······时贤每称说狄德罗论伶工之善于表演,视之若衷曲自然流露,而究之则一顿一笑、一举一动莫非镇定沉着之矫揉造作······正合吾国旧谚所云:“先学无情后学戏”······盖造艺之通则常经,殊事一贯者也。”
先学无情后学戏,妙哉。
吾国诗人所言“多情却似总无情”和此处无情还是有区别的,《文艺心理学》多有论及创作心理,让人想起《管锥编》(一)引《醉醒石》第一三回《嘲妓》诗云:“也巢丹凤也栖鸦,暮粉朝铅取次搽;月落万川心好似,清光不解驻谁家!”嘲妓之心理描摹如此,也说明一分问题。
戏子(包括之前的艺伎)在中国古代的地位很低,比如说,戏子之社会地位与婊子略同,死后皆不可入祖坟,所生子不能参加科举考试等等。因此,除以上从文艺表演理论和心理分析之外,还要从社会历史的角度考察,戏子无情,一是指舞台上表演需无情,二指生活中为人处事每见无情——其实也不得不此,王孙公子鲜衣怒马,人家就是以玩物视你(此处多指女性),你若每每以情托付一生,多少戏子艺伎这样枉死,孙福是怎么和李甲说的?孙富道:“自古道:‘妇人水性无常。’况烟花之辈,少真多假。故而在此,一方面生活上戏子无情是在保护自己,另一方面也是无奈之举,戏子漂泊在外,受人冷眼,谁不想找个好人家,也不至落于门前冷落鞍马稀,老大嫁作商人妇的凄凉,可是生不如戏,这也是社会礼教和等级制度的后果之一,当然,不乏不良戏子本身品性恶劣,此处不过多论述。另外,插一句嘴,大家看《红楼梦》,有多少人还记得贾府买回来的那12个戏子?大观园里,藕官为菂官烧纸钱的一段,可以再读,不多说了。
上面的文字,是从网上摘抄过来的,也就是偷窃的,没有什么逻辑,条理不大清晰,须整理整理,理清一下思路。
1、戏子无情,是工作之需要,是唱戏之本职工作需要。大家想想看,如果唱戏时需表演愤怒,戏子便怒发冲冠,便吃亏不小,大家知道,中医有怒则伤肝一说,生气不好,遑论愤怒。
戏剧需要演员愤怒,演员必须愤怒,怎么办?
无情。
在无情的基础上愤怒,在无情的基础上喜怒哀乐,如此便是过而不留,如此便是佛家所言之“不着相”。戏子无情,便能达到演出的效果,便能发挥自己的天赋,才能痛快淋漓地演好角色。戏子无情,入戏才深,出戏才快。入戏太深,将生活当作戏来演出,则影响演员的生活质量。如果做到无情,则或可免除矣。
2、戏子无情,是生活的需要。婊子无义也好,戏子无情也罢,皆是生活所逼,甚至作戏子、婊子本身多是生活所迫也。戏子无情,是为工作,更是为了生活啊。
3、戏子无情,这是旧社会落后的封建制度带来的必然结果,是现实的表现,是苦难人生的反抗,是被压迫、被剥削阶级者无言的反抗和抗争。
第三、“戏子无情”的借鉴作用。分而论之,戏是戏,人生是人生,戏不是人生,人生非戏,如果演员将人生与戏搅在一起,则悲惨了,戏是悲剧,人生亦或是一悲剧矣。陈道明同志讲,没有最好,只有更好,更好永远在路上。此言甚是。但陈道明同志还继续往下面讲,假若让我再演一回呢?此言谬矣。戏或可重演,但人生这出戏则永远不可能重演也。合而论之,则人生如戏,戏如人生,前面讲过,如果讲演员等等文艺工作是戏子的话,则我中国特色社会主义制度下,人人平等,人皆戏子。
人皆戏子,每个戏子如果想演好自己的角色,一是找准自己人生的位置,找准自己的角色,认真出演的同时,兢兢业业工作的同时,必须做到无情,做一个无情的戏子。
因为无情不老。因为多情常为无情恼。因为人生常为多情伤,伤痕累累,让人心疼不已矣。
苌楚无心之物,遂能夭沃茂盛,而人则有身为患,有待为烦,形役神劳,唯忧用老,不能长保朱颜青鬓,故睹草木而生羡也。室家之累,于身最切,举示以概忧生之嗟耳,岂可以“无知”局于俗语所谓“情窦未开”哉?窃谓元结《系乐府·寿翁兴》:“借问多寿翁,何方自修育?唯云‘顺所然,忘情学草木’”,即《诗》意;而姜《长亭怨》:“树若有情时,不会得青青如许”,尤为的诂。“青青如许”即“夭之沃沃”,“若有情”即“无知”。姜氏若曰:树无知无情,故猗猗菁菁,不似人之思虑萦结,哀乐侵寻,积衰成敝,婆娑意尽也。……李贺《金铜仙人辞汉歌》:“天若有情天亦老”,亦归一揆,不詹詹于木石,而炎炎大言耳。宋人因袭不厌,如陈著《渔家傲》词:“天为无情方不老”,则名学之“命题换质”也。鲍照《伤逝赋》:“惟桃李之零落,生有促而非夭;观龟鹤之千祀,年能富而情少”,又谓无情之物,早死不足悲,不死不足羡耳。……元结又有《七不如》一文:“常自愧不如孩孺,不如宵寐,又不如病,又不如醉。有思虑不如静而闲,有喜爱不如忘。及其甚也,不如草木”(《全唐文》卷三八三)。此非羡草木长寿,乃自愧“不如”草木无知,则释老绝思虑,塞聪明之遗意。与《苌楚》复貌同心异,而略近西洋所谓原始主义。浪漫诗人初向往儿童,继企羡动物,终尊仰植物,为道日损,每况愈下。席勒诗言:“草木为汝师”;列奥巴迪文言,不愿为人,而宁为生机情绪较减削之物,为禽兽不如为草木。元氏之作,于千载以前,万里而外,已示其几矣。近世意大利有学人而工诗者,作咏《碧空》之篇,略谓彼苍者天,昨日如斯,今日如斯,明日仍如斯,无感情,无知觉,不病不衰,不死不减,不朽不腐,冷如冰,覆如坟,无边无际,压盖下界;持较李贺“天若有情天亦老”之句,似缩之寸幅者伸为万里图,行看子也。
行文至此有所感,赋诗一首,以述吾情:
无情戏子无义妓,道是无情实有情。出神入化演虞姬,不可钟情楚霸王。天若有情天亦老,块然清静度余生。不能忘情学草木,斩木为兵闹革命。
是为志,苍天在上,厚土在下,祖宗神灵共鉴。

李小炮 发表于 2017-3-28 11:35

本帖最后由 李小炮 于 2017-3-28 11:47 编辑

          “戏子无情”论


                           李平兴


陈道明同志曾经自我评价:“我不过是一个戏子而已。”
陈道明的这个自我评价,甚是让人感慨。本人曾经讲过,赵本山不配作我的学生,我愿意认陈道明作老师。这是本人对于当下戏子们的认识。领导杨同志听了我的话,笑着批评:“你啊你,要么过左,要么过右,不晓得怎么讲你。”
答之曰:“陈道明是一个戏子,我就是一个神经。”
下面,本神经开始论证“戏子无情”一说。
第一、何为戏子?
戏子是旧社会的说法,戏子就是唱戏的,比如说,民国时期的四大名旦梅兰芳、程砚秋、尚小云、荀慧生,这是就京剧而言,还有越剧四大名旦、豫剧四大名旦、秦腔四大名旦等等。为什么是四大名旦,而非“五大”、“六大”甚至“十八大”、“十九大”名旦?
天晓得。
我只晓得,旧社会,唱戏的人就是戏子。梅兰芳是戏子,程砚秋亦是也。
新中国成立后,人民得解放,人民翻身做了主人,戏子是人民的一分子,自然翻身了,自然成了主人的一分子。在人民当家作主之时代,戏子一名,因有贬义,因而消亡。从此以后,戏子没有了,取而代之的是文艺工作者等等高尚的名称。或歌唱家、或京剧表演家,或话剧家等等称谓,一时风生水起,可谓百花齐放也。
好比婊子不再在我大陆存在,消灭了剥削阶级,消灭了人吃人的封建制度,推翻了三座大山,消灭了妓女,婊子没有了,经过改造,变成了自食其力的劳动人民,或纺纱女工,或其他体力劳力者,或劳心者,不一而足。
解放后,婊子只在我台湾省存在,我大陆消灭了婊子,我之婊子脱胎换骨,重新做人矣。戏子虽然没有被消灭,只是换了名字,但就名而言,戏子与婊子一样,不复在我大陆存在矣。
天若有情天亦老,人间正道是沧桑。不料风云突变,风水轮流转,1980年代,婊子在大陆复活,戏子亦然,死灰复燃,星星之火,可以燎原嘛。到了21世纪,婊子泛滥成灾,特别是发达地区如北上广,真是不得了啊。戏子亦然,一时喧嚣尘上,大有收复旧河山之势也。
戏子一名之回归,是资产阶级意识反攻倒算之结果,是腐朽思想回潮之表象,是必须警惕的一件事情,而且是大事情啊。
我之中国特色社会主义,没有婊子,亦没有戏子。听从茅于轼同志的建议,婊子或可有所保留,但须改换头像,称之为小姐、公主、性工作者等等,不可再有婊子、妓女等等称谓矣,虽然是自欺欺人,虽然换汤不换药,虽然是掩耳盗铃,但也是没有办法的事情嘛。曹敬庄同志讲得好,这是社会和谐之必要,这是社会稳定之必需矣。
我之中国特色社会主义,没有戏子,只有歌唱家、演员等等文艺工作者。
如果霸蛮说戏子。好,大家都是戏子,法律面前,人人平等,人人皆戏子。因为人生若寄,因为人生如戏,因为戏如人生,人人皆是戏中人,人人皆是生活中的演员,人人皆是戏子。
第二,戏子为何无情?
钱钟书之《管锥编》有言:“后世美学家称,艺术表达情感者有之,纯凭情感以成艺术者未之有也······诗人亦尝自道,运冷静之心思,写热烈之情感······时贤每称说狄德罗论伶工之善于表演,视之若衷曲自然流露,而究之则一顿一笑、一举一动莫非镇定沉着之矫揉造作······正合吾国旧谚所云:“先学无情后学戏”······盖造艺之通则常经,殊事一贯者也。”
先学无情后学戏,妙哉。文艺是相通的,演员演戏,画家作画,皆是从事文艺工作。文艺工作者须要有感情,带着感情去演戏、去画画,一般来说,文艺工作常为多情之人,感情不丰富者,难以成为一名出色的文艺工作者。须辩证地看待情感与创作的关系。合而论之,须带着对人民群众的深厚感情去搞文艺创作,为人民抒发情感,为人民呼,为人民想,为人民立言,为人民谋,这是应该的,也是必须的,以人民为中心去演出、去创作,这是对文艺工作者的要求,也应该是文艺工作的自觉和自信。分而论之,情感与创作是二回事,情感归情感,文艺归文艺,情感与文艺须分离、须分清。记得有一次与永州画家唐思源同志对话:
“唐老师,你画的葡萄很鲜活,你画的山水画也很好,很有意境。”
“在你眼里是意境,在我眼里,只有画画的技巧,没有意境一说。” 唐思源同志淡淡地回答我说,
此生甚是喜爱马三立先生的相声。马先生说相声,呆若木鸡,没有什么表情,但让人笑得合不上嘴,让人笑得有回味。有些相声演员,一上台就讨掌声,还没开口,自己倒笑上了。欲让读者感动,得先感动自己,确实有道理。但有些文艺工作者,将自己感动得一塌糊涂,却让受众漠然。为什么会出现如此情形?
归根到底,还是水平不行,还是没有遵循“先学无情后学戏”这一古训。
吾国诗人所言“多情却似总无情”和此处无情还是有区别的,《文艺心理学》多有论及创作心理,让人想起《管锥编》(一)引《醉醒石》第一三回《嘲妓》诗云:“也巢丹凤也栖鸦,暮粉朝铅取次搽;月落万川心好似,清光不解驻谁家!”嘲妓之心理描摹如此,也说明一分问题。
戏子(包括之前的艺伎)在中国古代的地位很低,比如说,戏子之社会地位与婊子略同,死后皆不可入祖坟,所生子不能参加科举考试等等。因此,除以上从文艺表演理论和心理分析之外,还要从社会历史的角度考察,戏子无情,一是指舞台上表演需无情,二指生活中为人处事每见无情——其实也不得不此,王孙公子鲜衣怒马,人家就是以玩物视你(此处多指女性),你若每每以情托付一生,多少戏子艺伎这样枉死,孙福是怎么和李甲说的?孙富道:“自古道:‘妇人水性无常。’况烟花之辈,少真多假。故而在此,一方面生活上戏子无情是在保护自己,另一方面也是无奈之举,戏子漂泊在外,受人冷眼,谁不想找个好人家,也不至落于门前冷落鞍马稀,老大嫁作商人妇的凄凉,可是生不如戏,这也是社会礼教和等级制度的后果之一,当然,不乏不良戏子本身品性恶劣,此处不过多论述。另外,插一句嘴,大家看《红楼梦》,有多少人还记得贾府买回来的那12个戏子?大观园里,藕官为菂官烧纸钱的一段,可以再读,不多说了。
上面的文字,是从网上摘抄过来的,也就是偷窃的,没有什么逻辑,条理不大清晰,须整理整理,理清一下思路。
1、戏子无情,是工作之需要,是唱戏之本职工作需要。演员若想演出成功,必须做到无情,无情就是没有自己的感情,没有自己的情绪,以所出演之角色之情感为情感,如此出演,方可成功。在剧中,演员清空自己所有的情感,融入角色所有的喜怒哀乐,无情演出,倾情于角色,方可演出成功矣。另外,大家想想看,如果唱戏时需表演愤怒,戏子便怒发冲冠,便吃亏不小,大家知道,中医有怒则伤肝一说,生气不好,遑论愤怒。
戏剧需要演员愤怒,演员必须愤怒,怎么办?
无情。
在无情的基础上愤怒,在无情的基础上喜怒哀乐,如此便是过而不留,如此便是佛家所言之“不着相”。戏子无情,便能达到演出的效果,便能发挥自己的天赋,才能痛快淋漓地演好角色。戏子无情,入戏才深,出戏才快。入戏太深,将生活当作戏来演出,则影响演员的生活质量。如果做到无情,则或可免除矣。
2、戏子无情,是生活的需要。婊子无义也好,戏子无情也罢,皆是生活所逼,甚至作戏子、婊子本身多是生活所迫也。戏子无情,是为工作,更是为了生活啊。
3、戏子无情,这是旧社会落后的封建制度带来的必然结果,是现实的表现,是苦难人生的反抗,是被压迫、被剥削阶级者无言的反抗和抗争。
第三、“戏子无情”的借鉴作用。分而论之,戏是戏,人生是人生,戏不是人生,人生非戏,如果演员将人生与戏搅在一起,则悲惨了,戏是悲剧,人生亦或是一悲剧矣。陈道明同志讲,没有最好,只有更好,更好永远在路上。此言甚是。但陈道明同志还继续往下面讲,假若让我再演一回呢?此言谬矣。戏或可重演,但人生这出戏则永远不可能重演也。合而论之,则人生如戏,戏如人生,前面讲过,如果讲演员等等文艺工作是戏子的话,则我中国特色社会主义制度下,人人平等,人皆戏子。
人皆戏子,每个戏子如果想演好自己的角色,一是找准自己人生的位置,找准自己的角色,认真出演的同时,兢兢业业工作的同时,必须做到无情,做一个无情的戏子。
因为无情不老。因为多情常为无情恼。因为人生常为多情伤,伤痕累累,让人心疼不已矣。
苌楚无心之物,遂能夭沃茂盛,而人则有身为患,有待为烦,形役神劳,唯忧用老,不能长保朱颜青鬓,故睹草木而生羡也。室家之累,于身最切,举示以概忧生之嗟耳,岂可以“无知”局于俗语所谓“情窦未开”哉?窃谓元结《系乐府·寿翁兴》:“借问多寿翁,何方自修育?唯云‘顺所然,忘情学草木’”,即《诗》意;而姜《长亭怨》:“树若有情时,不会得青青如许”,尤为的诂。“青青如许”即“夭之沃沃”,“若有情”即“无知”。姜氏若曰:树无知无情,故猗猗菁菁,不似人之思虑萦结,哀乐侵寻,积衰成敝,婆娑意尽也。……李贺《金铜仙人辞汉歌》:“天若有情天亦老”,亦归一揆,不詹詹于木石,而炎炎大言耳。宋人因袭不厌,如陈著《渔家傲》词:“天为无情方不老”,则名学之“命题换质”也。鲍照《伤逝赋》:“惟桃李之零落,生有促而非夭;观龟鹤之千祀,年能富而情少”,又谓无情之物,早死不足悲,不死不足羡耳。……元结又有《七不如》一文:“常自愧不如孩孺,不如宵寐,又不如病,又不如醉。有思虑不如静而闲,有喜爱不如忘。及其甚也,不如草木”(《全唐文》卷三八三)。此非羡草木长寿,乃自愧“不如”草木无知,则释老绝思虑,塞聪明之遗意。与《苌楚》复貌同心异,而略近西洋所谓原始主义。浪漫诗人初向往儿童,继企羡动物,终尊仰植物,为道日损,每况愈下。席勒诗言:“草木为汝师”;列奥巴迪文言,不愿为人,而宁为生机情绪较减削之物,为禽兽不如为草木。元氏之作,于千载以前,万里而外,已示其几矣。近世意大利有学人而工诗者,作咏《碧空》之篇,略谓彼苍者天,昨日如斯,今日如斯,明日仍如斯,无感情,无知觉,不病不衰,不死不减,不朽不腐,冷如冰,覆如坟,无边无际,压盖下界;持较李贺“天若有情天亦老”之句,似缩之寸幅者伸为万里图,行看子也。
行文至此有所感,赋诗一首,以述吾情:
无情戏子无义妓,道是无情实有情。出神入化演虞姬,不可钟情楚霸王。天若有情天亦老,块然清静度余生。不能忘情学草木,斩木为兵闹革命。
是为志,苍天在上,厚土在下,祖宗神灵共鉴。


足迹刘叔 发表于 2017-3-28 12:12

因为人生如戏,因为戏如人生,人人皆是戏中人,人人皆是生活中的演员,人人皆是戏子。{:12:}

李小炮 发表于 2017-3-28 12:30

刚刚吃饭时在思考:无情之戏子,如同未染之白布,正好染色。如果戏子有情,就是将一块有颜色的布放到染缸里染色{:12:}

李小炮 发表于 2017-3-28 16:53

李小炮 发表于 2017-3-28 16:54

李小炮 发表于 2017-3-28 16:54

李小炮 发表于 2017-3-28 16:54

李小炮 发表于 2017-3-28 16:54

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