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试析中华自然哲学(连载)

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沙发
发表于 2017-12-19 05:24 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
                 试析中华自然哲学

                                                                    前言

                                                            

道不是造物主,不能凭空创造出天地万物来,老子和孔子继承了《易经》“一阴一阳谓之道”的自然哲学思想,没有给神或被神化的某个独一无二的对象留一席地位,他们将至高无上的位置留给了天、留给了自然。世界上其他国家的哲学家有的敬畏上帝、敬畏佛、敬畏真主,有的敬畏火、敬畏水、敬畏数,老子和孔子选择了敬畏天、敬畏自然。因此他们也没有给偶像崇拜留一席地位,因为偶像崇拜必须有个独一无二的具体对象——不管是人类可以直观到的客观物质对象还是人类臆想出来的主观精神对象,而敬畏自然就是敬畏宇宙万物本身,于是偶像崇拜便没有了存在的理由。

道也不是奇点,可以从一无所有的虚无中诞生出宇宙星体来,科学家们至今还未能找到真空存在的证据,由此可见奇点不过是某些天体物理学家的假设而已,根本不能成为宇宙物质起源的依据。中华自然哲学的最高原则是“道法自然”,“道法自然”肯定了宇宙物质自身存在的理由——宇宙物质从来如此本来如此!“道法自然”断言宇宙物质不可能无中生有凭空创造出来,我们聪慧的先民早早就巧妙地绕开了本体论漩涡一步跨入认识论领域,从而省却了许多无谓的争论,也使自己避免陷入“无中生有”的尴尬。

道与宇宙物质同时并存,它是物质演变进化的原始动力,道惊醒了物质、催化了物质、推动物质不断演变、进化,从一种物质形态转为另一种物质形态,这种转化逐渐形成物质的多样性,演变出五彩缤纷的大千世界。道具有阴阳二性,阴阳此长彼消此消彼长,相生相伴不离不弃。阴阳频繁地交合变化,不断由阴阳失衡向阴阳平衡转换,于是万物得以生存、演变、进化。道在某种神秘力量驱使下不断进行阴阳交合矛盾变化永无停歇之时,这种神秘力量贯穿了宇宙万物,将宇宙万物连成一个整体。道之变化源于阴阳间的此长彼消,阴阳间的此长彼消必须在宇宙万物相互作用下方能进行。

宇宙间任何一种事物都不能凭借自身力量产生变化,阴阳间的此长彼消此消彼长必须借助外力。古莲子在冰层中冰封得再久也不会发生丝毫变化,一个人也不能单凭自我反省脱胎换骨重新做人,一个政党、一个国家、一种文化同样不能单凭自我改造产生变革,它们统统需要借助外力,只有在外力作用下方能产生新的变化。因为阴即阳、阳即阴,阴阳间的此长彼消此消彼长是外力作用的结果,事物从阴阳平衡向阴阳失衡转换,或从阴阳失衡转向阴阳平衡,没有外力作用是万万不可能的。

道模糊不清混沌难辨,它虽与万物并存,还是万物演变进化的动力和源泉,但人类要发现它、认识它却并非易事。万物在人类直观中都是独一无二无可比拟的,道是万物独一无二的本质。换言之某物存在是因为具有区别于它物的独一无二的差异,这种绝不会与它物雷同的绝对差异构成了某物的本质——道。然而万物那独一无二的差异却无法用言语来表述,因为人类必须依靠共性思考,共性属万物共有,通过共性人类永远无法清楚认识事物那独一无二的绝对差异。人类的认识从直观客观对象开始,在人类的直观中万物模糊不清混沌难辨,人类通过感官接受外界刺激,然后对无规定性、非理性的直觉,运用逻辑进行归类,并用概念对其命名,从而产生感觉与思维,这时万物才渐渐清晰起来。“天下万物生于有,有生于无”指的就是万物从人类直观中那无形无象的混沌状态变成人类思维中可以表述的清晰状态。“道生一,一生二,二生三,三生万物”指的是道为一,一分阴阳二性,阴阳二性交合变化使万物生存、演变、进化,宇宙万物莫不如此。

宇宙万物原本无形无象,是人类赋予它们各种概念才使它们得以澄明,然而人类却常常为自己的创造所惑,止于概念而忘了“道可道非常道”“人能弘道非道弘人”的古训。所以明白人类认识的局限,分清人类创造的主观世界与直观中客观世界之边界,才能避免纯粹理性思维带来的危害。绝对真理不复存在,因为绝对与相对互为根据缺一不可;客观真理不复存在,因为客观与主观相伴相依难以分割。

道宛如神奇的地平线,你可以远眺却不可逼近,你越试图接近,它反而离你越远;道宛如水中旖旎的月影,你可以欣赏却不可以把玩,你如果试图拥有它,她反而会消失得无影无踪。

                                                                           

提起自然哲学,我们首先想到的是最早研究几何学与数学的泰勒斯和毕达哥拉斯,他们率先用几何学与数学知识去认识大自然。其次是笛卡儿和牛顿,他们建立起一个与流行的亚里士多德哲学以及经院哲学迥然相异的机械论自然观,将自然哲学限定在为获取自然界完整图像而进行的知识综合。再其次是将老子辩证思想改造成唯心辩证法的黑格尔,在《自然哲学》一书中,他把整个自然界的发展看成是绝对精神自我异化和自身复归的过程,并声称黑氏辩证法是人类发现绝对精神和绝对真理的绝妙神器。最后是马克思和恩格斯,他们合力将黑氏唯心辩证法打造成唯物辩证法,他们固执地认为唯物辩证法是人类发现客观规律和客观真理的金钥匙。他们声称运用唯物辩证法人类不但能完全认识自然界,还能完全揭晓人类社会以及人类自身的全部奥秘。

显而易见,把自然界与人类社会对立起来,用自然科学认识方法取代自然哲学认识方法会使自然哲学从此退出哲学舞台。而将唯物与唯心对立起来,用“一分为二矛盾对立”思想取代“阴阳平衡天人合一”自然哲学思想则会使自然哲学丧失蓬勃的生命力,使人类思想步入死胡同。中华自然哲学是中华民族奉献给世界大家庭的独一无二的世纪大礼,是我国先民举世无双的伟大创举,这种独特的思辨方式曾经影响了中华民族数千年,其影响力也曾波及到世界各国!

当老子说出“道法自然”的时候,他其实已经赋予“自然”一词不同寻常的哲学意味,从那一刻起“自然”便脱离“自然界”独立于自然界与人类社会之上了。人类本是自然的一部分,把人类无限拔高,将人的意志凌驾于自然之上不是思想的飞跃与发展,而是思维的倒退!以为人类无所不知无所不能的伪自然哲学,早已因其不切实际的幻想和妄自尊大的臆断受到许多科学家和哲学家的唾弃,如果不能正本清源还原自然哲学的真实面貌,自然哲学便无颜耸立于哲学神圣的殿堂。

毫无疑义自然哲学的范畴应该既包括自然界也包括人类社会,既包括认识客体也包括认识主体,人性、人的感情情绪以及人类永远无法企及的潜意识统统都在自然哲学范畴之内。中华自然哲学正是这样一种哲学,它给所有研究自然界、人类社会、人性以及人类认识规律的人提供了一种独一无二的思维方式 。要想弄清究竟什么是中华自然哲学,弄清中华自然哲学与世界其他哲学的区别,中华自然哲学从一开始便超越了本体论跨入认识论领域,这是中华自然哲学不同于某些西方哲学的地方,也是中华自然哲学的本质特征之一。我们有必要从《道德经》和《论语》入手,从老子和孔子的论述中去寻找线索,以求找到开启中华自然哲学大门的钥匙。


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2
 楼主| 发表于 2017-12-19 05:26 | 只看该作者
            老子自然哲学思想集锦

                                                                      1

原文:
道可道,非常道;名可名,非常名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。(《道德经》第1章)

解读:
道可以说出来,但说出来的道并非恒常的道;道可以命名,但名字却并非道本身。
没有名字的道,是宇宙万物的本原;有了名字以后,宇宙万物才能一一分辨。
所以我们要从道的无形无相中,去观察领悟它的无穷奥妙;要从道的有形有相中,去分辨考察宇宙万物的边界。
无和有,名称不同却同出一源,这种同一极其玄奥。玄奥又玄奥啊,它是人类洞悉宇宙秘密的不二法门。

辨析:
“道可道,非常道”有人解读为“道可以说,但不是通常所说的道”,这样解读的人将“常”理解成“平常”而不是“恒常”,殊不知差之毫厘却谬以千里。将“道”从道路、道理上升至哲学高度,在老子之前只有《易经》,所谓“一阴一阳谓之道”是也。平常人说的道与《易经》和老子说的道风马牛不相及,因此老子根本无需去理会,如果老子在这里真想区别于常人说的道,完全可以用“庸道”来避嫌,因为古文的“庸”才是平庸、平常的意思,而“常”同时还有长久、永恒的意思。最具说服力的是最初版《道德经》原本用的就是“恒道”,在汉代编书的人为了避文帝刘恒的讳,才把“恒”改为“常”的。不过即使改成了“常”,同样不妨碍当“恒久”解释。

在本体论问题上,有人将“无”当成道之本体,将“有”当成道之体现,错误认为老子主张宇宙万物从无中而生,这实在是对老子哲学极大的误解。不过我国宋代的周敦颐准确把握了《易经》和老子思想,他说“无极而太极。上天之载,无声无臭,而实造化之枢纽,品汇之根柢也。故曰:‘无极而太极。’非太极之外,复有无极也。”,又说“太极,形而上之道也;阴阳,形而下之器也”,从而避免了陷入“无中生有”的尴尬。德国的的康德将道之本体形象比拟成无法认识与表述的物自体,而将道之体现命名为可以认识的现象,同样深刻把握了“道”的精髓。

同为德国人的黑格尔却将“无”当成宇宙万物的本原,他在《逻辑学》中用抽象文字叙述了宇宙万物从无到有的形成过程:“无”自我否定走向自己反面成为“一”,“一”再次自我否定成为“二”,“二”以同样方式成为“三”,继而演变出天下万物。黑格尔错误解读了老子“反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无”以及“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”这两段话,结果将自己十分推崇的老子思想引入歧途。

这一章用现代语境可以如此表述:

用语言表述出来的道,并非真正的道。道是万物的本原、本质,是理念、逻各斯,是存在之真谛,是人类梦寐以求的永恒真理。道是人类直观客观世界时看到的奇异灵光,人类只能怀着敬畏之心去探索与感悟它,只能无限接近它而无法最终拥有它。因此 “得道”与“有道”只是人类的一种幻觉,所谓“得道之人”与“有道之人”更是无稽之谈!

万物可以用概念来命名,但概念永远只是概念,不能取代万物本身。人类用语言表述客观世界如同画家临摹山水,无论画家的画技如何高超,无论画作临摹得如何逼真,摹本永远也无法取代客观对象本身。概念原是人类自身的创造,有人将概念组成的主观世界误以为直观中的客观世界,开始对概念痴迷起来,久而久之便沦为概念的奴隶。
万物在人类的直观中混沌、模糊、无可名状,而混沌难辨的本体却是认识世界的肇始;万物本体通过人类赋予的概念得以澄明,清晰可分的概念于是构成了万物在人类思维中的存在。

唯有直观混沌难辨的道体(无),人类才能发现万物之奥秘。面对已有的概念(有),我们则要认清其界限,切不可误将摹本当成原型。

直观的存在与思维的存在,二者同出一源,这种同一神秘莫测而又奇妙无比。神奇的理性思辨,是人类探寻客观世界的不二法门。

3
发表于 2017-12-19 06:25 | 只看该作者
呵呵
4
 楼主| 发表于 2017-12-20 05:56 | 只看该作者
5
 楼主| 发表于 2017-12-20 05:58 | 只看该作者
                                                                2

原文:

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。夫惟不居,是以不去。(《道德经》第2章)

解读:

天下人都知道美之所以为美,是因为有丑存在;都知道善之所以为善,是因为有恶存在。此外有和无彼此催生,难和易相辅相成,长和短互为参照,高和下相依相待,音响和声调如影随形,前与后相伴相随。

所以圣人处事,听凭万物自然地生长繁衍绝不节外生枝横生事端,也不将自己的意志强加在对方身上。圣人听凭万物自由生长成就其自身,绝不将万物据为己有,帮助万物而不自恃其能,功成业就也不自居其功。正因为如此,他的功绩反而永不磨灭。

辨析:

“有无相生”有些解读者将其与“无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼”(《道德经》第一章)和“天下万物生于有,有生于无”(《道德经》第四十章)相联系,于是认定“有无”为道之特性,认为“有”从“无”之本体中演变而来,这实在是天大的误会。老子绝非宇宙由无而生的鼓吹者,他既然在此段中将“有无相生”与“难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”相提并论,清楚说明他是在论述有无间的辩证关系,这种表述是认识论的表述而非本体论的表述。

“有无相生”是说“有和无”与“阴和阳”一样相辅相成相生相克,我们根本不能由此推出“有生于无”的结论。在老子眼中“有无”、“善恶”均与道的本性无关,老子哲学从一开始便超越了本体论跨入认识论领域,这是中华自然哲学不同于某些西方哲学的地方,也是中华自然哲学的本质特征之一。

这一章的后段用现代语境可以如此表述:

既然万物依其本性自然生长,身为万物之首的人类也不例外。所以,明道之人(指圣人)决不会固执己见横生事端,更不会徒生改造人类与世界的妄念,而是会顺应民心民意、顺应万物的自然本性,与万民、万物和谐相处,任其自然生存、发展、圆满。明道之人深知万物与万民的圆满功在自然,所以绝不会贪天功为己有,唯其如此他的英名才得以永世长存。

6
 楼主| 发表于 2017-12-21 05:45 | 只看该作者
                                                        3

原文:
道冲,而用之或不盈。渊乎,似万物之宗。
挫其锐,解其纷。和其光,同其尘。
湛兮,似或存。吾不知其谁之子,象帝之先。(《道德经》第4章)

解读:

    道无形无象,其作用却无穷无尽。道深奥莫测,恰是万物的渊源。
磨去自身的锋锐,摆脱万象的纷扰,藏起自身的光芒,混同于凡尘。隐于无之中,道若隐若现。
我不知它是谁之子,莫非是宇宙的先世?

辨析:

    这一章用现代语境可以如此表述:

道是万物之本原,它神秘空灵无法用言语来描述,其能量却无穷无尽万世不竭。道的深奥无法用感官去感知,也无法用仪器去探测,虽然道无法被人类感知,但它却孕育了万事万物、孕育了大千世界。
想与道在一起,就要平息旧日的锋芒,抛弃所有执念与偏见让自己心静如水,只有这样道的灵光才会闪现,到那时你的身心才能与道浑然一体难解难分。而一个沐浴了道的光辉的人既能与天上的虹霓共处辉煌,也能与地上的尘埃同居平淡,从而达到深奥高远超然物外的玄虚境界。
神秘的道啊,若隐若现似有似无,我不知道它产生于何时何地,有人说宇宙诞生之前它就已经存在了,但我知道它自然存在本来如此。

7
 楼主| 发表于 2017-12-22 08:22 | 只看该作者
4     

原文:
天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。(《道德经》第5章)

解读:
天地没有仁与不仁之分,在它眼中万物都是祭神的稻草狗。圣人也没有仁与不仁之分,在他眼中百姓都是祭神的稻草狗。
天地之间,岂不像一个风箱吗?它空虚而不会枯竭,越鼓动风越多,生生不息。
话多了必有词不达意的时候,还是适可而止秉持中道为妙。

辨析:
这一章用现代语境可以如此表述:

    天下万物没有高低贵贱之分,万物自生自灭自我进化。世间万民也没有高低贵贱之分,如果人人都能顺其自然,哪还会有仁与不仁之别呢?
天地之间,不像一个巨大的风箱吗?它虚无空灵,隐藏着无尽的能量;它寂静无形,一动便虎虎生风、催生万物。
概念是万物的影像,语言是思想的服饰。每个人都有言尽词穷的时候,还是少说为佳吧。人世间众说纷纭,每个人各持一端彼此攻讦难解难分,看来只有保持内心的宁静,不偏不倚秉持中道才能贴近事实的真相。

8
 楼主| 发表于 2017-12-23 07:24 | 只看该作者
                                                             5

原文:
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。(《道德经》第6章)

解读:
生养万物的道永世长存,它宛如孕育生命的母亲。
玄妙的生育之门,正是天地之根本。
延绵不绝、用之不尽、无始无终。

辨析:
    这一章用现代语境可以如此表述:
山谷空虚空旷,却能容纳河流瀑布孕育万千生灵。
谁能想到催化可见可闻的大千世界的,竟是这视而不见听而不闻的虚无空灵呢?
延绵不绝无形无象的道啊,你催化万物,孜孜不倦永无停歇之时。

                                                                  6  
原文:
持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。
富贵而骄,自遗其咎。功成、名遂、身退,天之道。(《道德经》第9章)

解读:
捧持的东西太多便会溢漏,莫若适可而止。刀剑磨得过于锐利,锋芒就难以持久。财富积攒得太多,谁也无法长期留住。
富贵而滋生骄纵,那是在自取灾祸!功成名就便默默退隐,才是深谙天道的圣人所为。
              
                                                                     7
原文:
三十辐共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。(《道德经》第11章)

解读:
三十根辐条汇集在车轴穿过的圆木上,辐条间留有空旷的地方,车才能运行。
揉合泥土制成器皿,中间留有空旷的地方,器皿才能盛物。建造房屋开凿门窗,门窗间留有空旷的地方,房屋才能使用。
    所以“有”给人的便利,那可是“无”在起作用呀。

辨析:
“故有之以为利,无之以为用”用现代语境可以如此表述:
所以,如果“有”是形体,那么“无”是精神;如果“无”是内容,那么“有”是形式。可见“有无相生”并非空穴来风呀!

9
 楼主| 发表于 2017-12-24 06:20 | 只看该作者
本帖最后由 湖湘思者 于 2017-12-24 06:21 编辑

                                                              8

原文:

视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。

其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。

执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。(《道德经》第14章)

解读:

    看见而不知道,叫做“夷”;听到而不明白,叫做“希”;摸索而不可得,叫做 “微”。以上三者,不可思议无从追究,它们浑然一体难解难分。

它的上面不显得光明亮堂,它的下面不显得阴暗晦涩。难以言说的无限延绵啊,一切又回到无形无象的空灵状态。这种没有形状的形状,不见物体的形象,就叫做“惚恍”。迎着他,看不见它的头,跟踪它,看不见它的尾。

秉持上古之道,可以把握当今万有,知道其由来始末,这便是大道的要领。

辨析:
    这一章用现代语境可以如此表述:

有一样东西看见了无法描述、听见了难以言说、摸到了无可名状,这三种感官混而为一,根本无从探究。此神秘之物就是万物的本原——道。

它在天上不显得明亮,在地下也不显得晦暗,在宇宙中运行不息难以名状,绵延不绝终归于虚无空灵。它以虚无为形状、以空灵为相貌,我无法给它命名,只好称其为“恍惚”。道是无始无终的永恒状态,迎着它,我看不见它的发端,跟随它,我看不见它的尽头。

如果我能用古人描述的“道”,直面眼前真实的存在,一步步揭开道的神秘面纱让它一展真容,那该多好!可是我能了解宇宙的肇始,发现宇宙的全部奥秘吗?我知道语言只能表述道的表象,道的本质永远存在于我们的直观与直觉中,道就像那可望而不可及的太阳,人类用语言描述的道只是千千万万个太阳摹本,无论我们怎样努力最终也无法说出道的真谛。

10
 楼主| 发表于 2017-12-25 06:29 | 只看该作者
                                                       9

原文:

孔德之容,惟道是从。

道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。

自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。(《道德经》第21章)

解读:

最高的道德形态,是完全从属于道的。

道神秘莫测,那般恍恍惚惚。恍惚中似乎有形象,恍惚中似乎有实物。在它的深幽暗眛中,有个基本粒子存在。这个基本粒子实有实在,千真万确。

从古到今,它的名字从未消失,依据它才能宇宙万物的起始。我怎么知晓宇宙万物的起始的呢?就是从它而知的。

辨析:

    这一章用现代语境可以如此表述:

万物存在的形态由其本原——道来决定。想了解万物本原就要对万物展开直观,在直观中透过现象去探测其本质,这是了解道的唯一办法。

然而道若隐若现、难以捉摸,它既没有清晰的实体形象,又不是纯然虚构的精神幻象。它既存在又不存在,人类只能直观却无法用语言进行描述。万物在人类直观中都是独一无二的,它那独一无二的秉性无法用言语来表述,因为人类必须依靠共性来思考,共性属万物共有,通过共性人类永远无法把握事物那独一无二的秉性。

道与天地同生、与万物同在,它的名字从远古流传至今,而且将永远流传下去。正因为有了它,人类才能去考察天地之起始、万物之本原。我怎么知道这些的呢?都是因为对“道”的感悟而获得的!

11
 楼主| 发表于 2017-12-26 06:06 | 只看该作者
                                                         10

原文:

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一,为天下式。
不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之。(《道德经》第22章)

解读:

    委曲才能求全,弯曲才能伸直,低洼才能充盈,陈旧才能更新,少取便能多得,贪多反而迷惑。圣人认为它们之间的辩证原则符合道,于是将该原则当成认识世界的普遍范式。

一个人不自恋自迷,才能明白事理;不自以为是,才能是非昭然;不自我炫耀,才能功德圆满;不自高自大,才能长盛不衰。正如舍了才有得一样,不争也会转向自己的反面——争,于是那人成了最大的赢家。

古人说“曲则全”,怎么会是一句空话呢?那实实在在是经过无数次检验证明的呀!

                                                                   11

原文:

希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。
同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足,有不信。(《道德经》第23章)

解读:

道简而言之就是自然而已。狂风刮不了一早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样呢?是自然。天地的狂暴尚不能持久,人难道能万寿无疆吗?

德是人间之道,追寻道的人会渐渐认同道而与道同体,追寻德的人会渐渐认同德而与德同体,道和德都不追寻的人则会迷惘、迷惑、迷失自我。

认同道的人,道会给他带来无穷快乐;认同德的人,德会给带来他无穷快乐;什么都不认同的人,则会深陷忧愁痛苦的荒原。对道和德缺乏信心的人,永远难以理解自然之道。

辨析:

如果一种道德能增进人类的幸福,那种道德就是善的,应该发扬光大;反之那种道德就是恶的,应该予以扬弃。对个人而言,他所遵循的道德应该是他幸福的结果而非原因,因为如果将某种道德作为获取幸福的原因的话,结局很可能是痛苦的。

12
 楼主| 发表于 2017-12-27 07:00 | 只看该作者
                                                                  12

原文:

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。
吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。(《道德经》第25章)

解读:

有样东西混然一体,产生于天地诞生之前。它寂静而空虚,兀然独立永不停歇,循环往复永不倦怠,称得上宇宙万物的母亲。

我不知道它的名字,姑且称之为“道”,还起了个小名叫“大”。

他广大无边运行不息,飞向遥远的边际,又从远处返回,周而复始永无穷尽。

所以道为大,天为大,地为大,人也为大。宇宙间四大之中,人乃其中之一。然而人以地为法度,地以天为法度,天以道为法度,道以他自然为法度。

辨析:
这一章用现代语境可以如此表述:

有个神秘混沌的东西,它先于时空而出现。

它无形无象,超然独立于空虚与寂静之中;它恒常不变,周行于万事万物之间。它与万物同生,与万物同在,它催化了天地万物,它就是万物之本原!

我不知道它的名字,姑且称之为“道”,偶尔也叫它“大”。它在天地间运行不止,由近及远、由远及近、循环反复永不停歇;它在时空间穿梭往返,由里及外、由外及里、千变万化永无终止之时。

环宇间有四样东西可以称为大:道大、天大、地大,人也大。然而,人遵循地的法则,地遵循天的法则,天遵循道的法则,道遵循自然的法则。人不违地乃得全安,地不违天乃得全载,天不违道乃得全覆,道不违自然乃得全性,自然就是万事万物的自然本性。人类唯有通过对万事万物自然本性的探寻,才有可能探测“道”的深邃与深奥。
                  
                                                                    13

原文:

将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。
故物或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。(《道德经》第29章)

解读:

想用自己的方式去改变天下万物,我看是难以成功的。天下万物乃自然形成,非人力所能改变。违背万物本性想强行改变它,结果必然失败,一意孤行则会败得更惨。

世间万物有的前行、有的后随,有的嘘暖、有的吹寒,有的强壮、有的羸弱,有的获得、有的丢失,各种变化都自然形成。所以凡事都要遵循万物的自然本性,在自己内心则要摈弃过分、奢侈、偏激的成分,不让自己因此而迷惑,心不乱物性才自然可得。
                       
                                                                                 14

原文:

道常无名,朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守,万物将自宾。
天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止。知止可以不殆。
譬道之在天下,犹川谷之于江海。(《道德经第32章》)

解读:

道质朴而无名,它虽然小得不能再小,天下万物都要服从它。侯王如果能够依道治理天下,百姓自然会顺从于它。

天地间阴阳相合,就会降下甘露,人人得以自然均分。宇宙伊始便有了名份,既有了名份人就该知道自己的限度不可僭越。知道人的限度而及时止步,就能安然无恙。

道引导万民归向自身,就好像河川引导水流奔向大海。

辨析:
    这一章用现代语境可以如此表述:

道虽然无形无象,质朴渺小得难以察觉,但天地万物却都臣服它、顺应它。人间君王若能依道守朴行事,智者可以当文臣,勇者可以任武将,灵巧之人可以当杂役,力大之人可以负重物,何愁天下不太平?

天地自然交合,普降雨水甘露滋润万物。君王若能顺应民意不生事端,百姓便能安居乐业其乐融融。宇宙万物原本无形无象,是人类赋予它们各种概念使它们得以澄明,然而人类却常常为自己的创造所惑,止于概念而忘了“道可道非常道”的古训。所以知晓人类认识的局限,分清人类创造的主观世界与直观到的客观世界之边界,才能避免纯粹理性思维带来的危害。

绝对真理不复存在,因为绝对与相对互为根据缺一不可;客观真理不复存在,因为客观与主观相伴相依难以分割。道宛如神奇的地平线,你可以远眺却不可逼近,你越试图接近,它反而离你越远;道宛如水中旖旎的月影,你可以欣赏却不可以把玩,你如果试图拥有它,她反而会消失得无影无踪。道存在于世间,恰如河川溪流归于大海,年年岁岁万世不竭。

13
 楼主| 发表于 2017-12-28 06:04 | 只看该作者
                                                                  15

原文:
大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成不名有,爱养万物而不为主。
常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大!(《道德经》第34章)

解读:

道弥漫在宇宙之间,自由自在无拘无束。万物与道同生、依道而存,道催化万物、滋润生灵,却不居功自傲,更不想成为万物的主宰。

道无欲无求、无形无象,渺小得几乎难以觉察;万物归顺它,它却不妄自尊大,道实在又称得上伟大。道的伟大正是因为他自以为渺小才成就的呀!
            

                                                                            16

原文:
执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。
道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。(《道德经》第35章)

解读:

谁能持守大道,天下人都会归顺他。他能使前来归顺的人和睦相处、平安幸福。道就像曼妙的音乐和丰盛的美食,还能让匆匆过客停下脚步、流连忘返。

虽然道说出来平淡无味,既看不到也听不见,运用起来却无所不能、无往不胜。

14
 楼主| 发表于 2017-12-29 05:25 | 只看该作者
                                                                     17

原文:
将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明,柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。(《道德经》第36章)

解读:
想要收敛它,先去扩张它;想要削弱它,先去强固它;想要废除它,先去兴盛它;想要夺取它,先去给予它。这其中的奥妙就是:柔弱胜刚强。
鱼儿不能脱离柔弱的深渊之水,国家也不能离此柔弱之道,将自己能够一招制敌的秘密轻易泄露出去。
         
                                                                             18

原文:
道常无为而无不为。 侯王若能守之,万物将自化。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将无欲,不欲以静,天下将自定。(《道德经》第37章)

解读:
        万物顺应自然成就其自身,所以无需节外生枝横生事端。君王若能守道无为,万物将自然而然演变进化。

在进化过程中,万物如果违背自然产生异化,我就要用道的质朴去匡正它。道的质朴就是顺其自然不生异端,不生异端万物才会复归于宁静,然后由静而动再重新开始进化,这样世界就和谐安定了。
               
                                                                                  19

原文:
道常无为而无不为。 侯王若能守之,万物将自化。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将无欲,不欲
以静,天下将自定。(《道德经》第37章)

解读:
    万物顺应自然成就其自身,所以无需节外生枝横生事端。君王若能守道无为,万物将自然而然演变进化。
在进化过程中,万物如果违背自然产生异化,我就要用道的质朴去匡正它。道的质朴就是顺其自然不生异端,不生异端万物才会复归于宁静,然后由静而动再重新开始进化,这样世界就和谐安定了。
                  
                                                                                          20

原文:
昔之得一者。天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之,一也。
天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;神无以灵将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生将恐灭;侯王无以正将恐蹶。
故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖(谷),此非以贱为本邪?非乎?故致,至誉无誉,是故不欲碌碌(琭琭)如玉,珞珞如石。(《道德经》第39章)

解读:

道无形无象、神秘莫测,古人姑且称之为一。有了道,天得以清明,地得以宁静,人得以英灵,江河得以充盈,万物得以滋润,君王得以使国家安定。

天若不清明,恐怕要撕裂;地若不宁静,恐怕要塌陷;人若不英灵,恐怕要亡种;江河若不充盈,恐怕要枯竭;万物若不滋润,恐怕要灭绝;君王若无法使国家安定,国家就会分崩离析。

贵以贱为依据,高以低为基础。君王所以自称孤苦、鳏寡、不善,这不正是以贱为根本吗?最高的荣誉没有言辞可以赞誉,所以,明智的君王应该如石头般坚实质朴,而不应该像碧玉般华而不实。

15
 楼主| 发表于 2017-12-30 05:41 | 只看该作者
                                                                 21

原文:
反者道之动。弱者道之用。
天下万物生于有,有生于无。(《道德经》第40章)

解读:
循环往复是道的运动所在。柔弱是道的力量所在。
天下万物生于实有,而实有却出自于虚无。

辨析:

“天下万物生于有,有生于无”是老子最容易引起误解的一句话。人们通常将其解读为“天下万物生于实有,而实有却出自于虚无”,这样解读并没有错,但是如何解释虚无却让人犯了难。“无”如果是指“什么都没有”,那就会陷入“无中生有”的尴尬中;如果不是指“什么都没有”,那就会陷入“自相矛盾”的困局中。因此解释这一段尤其需要智慧。

这一章用现代语境可以如此表述:

阴阳长消变化相互转换产生的力量是“道”的永恒动力,该过程周而复始永无终结之时,物极必反是万事万物皆遵循的规律。道的作用微妙柔弱得难以察觉,其力量却无坚不克无所不能。

在人类直观中万物呈现一种模糊不清的混沌状态,人类通过五官接受刺激,然后运用逻辑进行归类,并用概念对其命名,从而产生感觉与思维,这时万物才在人类的感觉和思维中渐渐清晰起来。

                                     22

原文:
上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑 不足以为道。
故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若类。
上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。
道隐无名。夫唯道,善贷且成。(《道德经》第41章)

解读:

聪慧人闻道,立即遵道而行;平常人闻道,始终将信将疑;愚笨人闻道,大声嘲笑不已,这情形毫不见怪,如果不被愚笨人嘲笑,那还能称得上是道吗?

所以《建言》中说:明明看见道的真容,却无法用言语表述;明明循道而进,仿佛感觉是在倒退;明明走在平坦大道上,偏偏感觉崎岖不平。

最高的品德仿佛空无所有,最纯的品德仿佛污迹斑斑,最美的品德仿佛美中不足,最强的品德仿佛犹疑懈怠,最真的品德仿佛变化无常。最大的空间没有方位,最大的器具无法完成,最大的声音不被感知,最大的东西没有形状。

道无形无象、无可名状,然而只有道才能使万事万物善始善终。

辨析:

“大器晚成”通常被解读为“最大的器皿成形在后”,这样解读最大的困难在于很难与前面的“大方无隅”和后面的“大音希声,大象无形”相一致,如果“最大的空间没有方位,最大的声音不被感知,最大的东西没有形状”,只有解释成“最大的器具无法完成”才最恰当,而且“最大”本来就存在于人们的想象之中。

16
 楼主| 发表于 2017-12-31 05:30 | 只看该作者
                                                                    23

原文:
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。
人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物,或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之:强梁者不得其死,吾将以为教父。(《道德经》第42章)

解读:

道独一无二,道含有阴阳二气,阴阳二气相交相合形成一种奇妙的和谐状态,从而形成万物。万物负阴而抱阳,并在阴阳二气相互作用下不断形成新的和谐体。

人们所厌恶的,不就是孤、寡、不善吗?王公却选用这些字来自称。所以,有时求益反而受损,求损反而获益。先人教我的,我也用来教你们:恃强凌弱者必无好下场。我且将这句话当做施教的宗旨。

辨析:
这一章用现代语境可以如此表述:

万物因道而在,由道而催化。道分阴阳,阴阳不分高下正反,此长彼消、此消彼长,相生相伴、不离不弃。阴阳频繁地交合变化,不断由阴阳失衡向阴阳平衡转换,于是万物得以生存、演变、进化,渐渐形成丰富多彩的大千世界。道在一种神秘力量驱使下不断进行阴阳交合矛盾变化,永无停歇之时。这种神秘力量贯穿了万事万物,将万事万物连成一个整体。

人们最厌恶的就是孤苦、鳏寡、不善,权力至高无上的君王偏偏爱用人们厌恶的东西自居。那是因为世间万物要么在减损后增益,要么在增益后减损,君王们是想用自卑与自谦使自己的江山永固。我想借先人的教诲告诫你们:恃强凌弱者必不得善终。请你们永远记住“物极必反”这句名言!

                                                                            24

原文:
天下之至柔,驰骋天下之至刚,无有入无间。吾是以知无为之有益。
不言之教,无为之益,天下希及之。(《道德经》第43章)

解读:

天下最柔弱的,可以战胜天下最刚强的,它凭借的竟是一种无形的力量。由此我知道了无为的无所不能的神奇功效。

无须借助语言的教诲,顺其自然就能水到渠成,可惜很少有人明白这个道理,更别说去身体力行了。

17
 楼主| 发表于 2018-1-1 06:19 | 只看该作者
                                                       25

原文:
大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。
躁胜寒,静胜热。清静为天下正。(《道德经》第45章)

解读:

最完美的东西好似有所缺损,其力量却不会衰竭。最圆满的东西好似有些不足,其力量却无穷无尽。最正直的人好似有些理屈。最聪明的人好似有些笨拙。最善辩的人好似有些木讷。

躁动可以抵御寒冷,宁静可以克服暑热。清心能见性,宁静能致远,清静是一个人腾飞的跳板。

26

原文:
道生之,德蓄之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰, 是谓玄德。(《道德经》第51章)

解读:
道生成万物,德养育万物,万物化育成形,得势而长。所以万物无不敬畏道、敬重德。

道的可敬与德的可贵,在于它不去干涉万物,而任其自然生长。道生成万物,德养育万物,使万物化育成形,得势而长。对这一切道不自恃有功,也不任意主宰万物,这可真是深不可测的恩德啊!

辨析:
这一章用现代语境可以如此表述:

德是人间之道。道促成了万物的演变进化,在道的作用下万物才变得千姿百态美不胜收;德促成了人类的演变进化,在德的指引下人类才从野蛮走向文明、从分裂走向融合。因此,万物无不敬畏道、万民无不感恩德。

万物万民之所以尊崇道和德,在于道和德任由万物万民自然发展,而不横加干预。道维系万物、促成万物,让其成长变化、衰老消亡、相互转化,最终催化成绚烂多彩的大千世界。面对这一切,道不居功、不自傲,不自诩为万物的主宰,这是多么厚重深沉无以回报的恩德啊!

18
 楼主| 发表于 2018-1-2 06:52 | 只看该作者
                                                               27

原文:
天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。
塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为
袭常。(《道德经》第52章)

解读:

宇宙万物必然有开始,那开启宇宙万物的定是它的母亲。既然知道有母亲,也就知道有儿子。如果能了解儿子,也就能了解母亲。若能这样,终身都不会有危险了。

塞住欲念的孔穴、关闭认识的门户,终身不会有劳苦烦忧;敞开欲念的孔穴、极尽聪明能事,终身难以救治。

能体察入微才叫精明,能持守柔弱才叫强壮。借着道洒下的光亮,复归其光明之中,就不会留下身后的祸殃,这便是得着永生的意思。

辨析:
这一章用现代语境可以如此表述:

万物都有其本原,本原使万物催化、演变、发展。通过观察万物才能探寻万物的本原。唯有了解万物存在的道理,一个人才能迈入无忧无虑无病无灾的自由境界。

然而要想探寻万物的本原,发现人类梦寐以求的永恒真理——常道,就必须让自己内心宁静如水、纯洁如镜,还要摒弃过去的成见与执念,终生孜孜以求。如果打开欲望的潘多拉盒子,想靠卖弄小聪明投机取巧,那你就会被烦恼和恐惧环绕,终身不得安宁。

能从细微处发现万物奥秘才是聪明,能永远持守柔弱才是真正的强大。发现道又能用道的光辉照亮自己人生的人,才能躲避灾祸过得悠然自在快乐无疆。

                                                                           28

原文:
为无为,事无事,味无味。大小多少,抱怨以德。
图难于其易,为大于其细,天下难事必作于易,天下大事必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。
夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。(《道德经》第63章)

解读:
顺其自然,不生事端,安于淡泊。小能变大、少能增多,慈爱能使仇恨得以转化。

堡垒最容易从薄弱处攻破,干大事需要从小处抓起。天下事无不是由易至难、由小至大。圣人不自高自大自以为是,所以能成就伟大事业。

轻易的许诺不可信,看起来容易的事结果反倒会很难。圣人能做到小心谨慎未雨绸缪,所以没有什么事情做不成。

辨析:

人们在解读“抱怨以德”时常常与孔子说的“以德报德,以直报怨”相联系,并断言孔子与老子针分相对,由此更加深了儒道间的裂缝,这其实是一种误会。老子是从哲学层面探讨“德”与“怨”的关系,孔子是在伦理层面上展开,他们说的并非同一回事,因此根本不存在相互抵触一说。

从哲学层面来看“以德报怨”并没有错,但在伦理上坚持“以德报怨”就错了。老子在哲学层面对“德与怨”进行理论探索,运用的是阴阳平衡自然辩证法,其目的是探寻消除仇恨(怨)的根本方法,很显然用歧视与杀戮只会使仇恨更加变本加厉,除了慈爱人类没有别的办法可以根除仇恨。老子正是在这一层面主张“以德报怨”的。

孔子在伦理层面探索具体的道德实践方法,衡量的标准是公平与正义。如果人人都用毫无节制的宽容对待他人的伤害,客观上就会助长害人者的气焰,起到助纣为虐的效果。因为“以德报怨”非但不能使作恶者幡然醒悟反而会使他越陷越深,任何一个作恶者都会本能地为自己的伤害行为寻找借口,如果被伤害者打完左脸再让对方打右脸,便无形中默认了对方伤害行为的合理性,无异于为不义之举贴上一张合法的标签,从而使作恶者更加肆无忌惮为所欲为。

此外,“抱怨以德”有人疑为原文错简,应将其移至《道德经》第79章“和大怨,必有余怨”之后,但如果“抱怨以德”是从哲学层面展开思考的话,那它放在“大小多少”后面更能彼此呼应。但如果变成“和大怨,必有余怨,抱怨以德,安可以为善?”,虽然与孔子的思想不再冲突了,但解释起来依然很难自圆其说。

19
 楼主| 发表于 2018-1-3 07:10 | 只看该作者
                                                      29

原文:
其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。
合抱之木生于毫末,九层之台起于累土,千里之行始于足下。
为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。
民之从事,常于几成而败之,慎终如始,则无败事。是以圣
人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然,而不敢为。(《道德经》第64章)

解读:

平和的局面容易于维持,事变未发生前容易进行谋划,脆弱的东西容易碎裂,微细的东西容易散失。所以凡事都要提前做好预案,这样才能将祸患扼杀于摇篮之中。

合抱的大树由细小嫩芽长成,九层的高台由一筐筐土垒起,千里行程还得一步步迈出。违背自然胡作非为注定会失败,违背自然盲目固守同样也会失败。一切顺其自然,既不胡来也不妄执,才能永远立于不败之地。

人们做事往往容易功败垂成,如果事情结束时也像开始一样认真谨慎,就没有办不成的事情了。所以,圣人要看轻人人趋之若鹜的功名利禄,要避免重复他人犯过的错误,一切都要顺其自然绝不胡作非为。


                                                                        30

原文:
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。
我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先故能成器长。
今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。(《道德经》第67章)

解读:

世人都说我的道太大,无法将它想像成任何具体的事物。他们不知道正因为道伟大,它才会无形无象无可名状。倘若有了具体规定,它就会显得十分渺小了。

我从道那里得到了三件宝贝,我会长久持守不渝。它们一个是慈爱,一个是俭朴,一个是不争强好胜自诩老子天下第一。从慈爱才能获得勇敢,从俭朴才能得到富足,不争强好胜才能成就伟大的事业。

可是当今之人,舍弃慈爱去追求勇敢,舍弃俭朴去追求富足,舍弃不争强好胜去追求成功,其结果一定是死路一条!慈爱,用来征战便能旗开得胜,用来退守必将固若金汤。上天要拯救谁,一定会用慈爱守护他。

20
发表于 2018-1-4 20:58 | 只看该作者
29


原文:
其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散      
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